Pemikiran Falsafah Adat

Pemikiran Falsafah Adat

Keling, ular dan mata keling

Ada satu bidalan dalam adat Melayu berbunyi “kalau bertemu ular dengan keling, bunuh keling dulu”. Bidalan ini amat sensitif dan dalam keadaan sekarang, di zaman moden dan kontemporari bidalan ini perlu diluputkan. Jangan sampai ada sesiapa pun lebih-lebih lagi dari kalangan pemimpin samada dari pemimpin Melayu mahupun India serta apa bangsa pun dibiarkan menggunakan bidalan ini.

Tujuan penulisan mengenai bidalan ini adalah hanya semata-mata untuk memperjelaskan keunikan dan kedalaman falsafah pemikiran orang Melayu berdasarkan pengalaman hidup dan amalan seharian yang akhirnya telah diterima menjadi budaya dan kebudayaan. Bidalan yang sensitif ini bukanlah dicipta mengikut nafsu kemarahan dan fikiran yang dangkal. Meskipun di satu pihak kelihatan memperlekeh dan menghinakan tetapi sebenarnya ini adalah hasil dari kebudayaan leluhur orang Melayu sendiri.

Bagi mereka yang tidak mengenal asal-usul orang Melayu, perkataan dan pemahaman yang dangkal mengenai bidalan ini amat suka dieksploitasi. Kadang-kadang menjadi bahan ejekan tanpa mengetahui hubungan pengertian falsafahnya yang tinggi. Jika disusur sejarah kebudayaan dan asal usul orang Melayu, pelbagai teori sejarah penghijrahan telah dimaklum dan diterima pakai dalam bidang keilmuan. Salah satu daripadanya ialah kebudayaan Melayu adalah hasil percantuman kebudayaan India purba dengan Cina purba.

Secara rengkas, kebudayaan Melayu adalah hasil asimilasi dan adaptasi dari dua budaya purba tersebut dan disesuaikan mengikut geografi setempat. Hasil dari pertembungan, asimilasi, adaptasi dan kesusuai penggunaan dalam norma hidup akhirnya melahirkan satu kebudayaan yang juga bertamadun tinggi iaitu tamadun dan kebudayaan Melayu. Ini telah terbukti dalam penelitian dan pengkajian terhadap sejarah dan kebudayaan Melayu purba yang telah wujud semenjak kerajaan Ayuthia, Melayu Campa, Langkasuka, Sri Vijaya dan Melayu Melaka.

Sebagai contoh, hingga ke hari ini masih ramai orang Melayu percaya, ular melalui matanya dapat merakam imej pemangsa atau orang yang menganiaya. Jika ular itu terbunuh maka suku sakat atau keluarga ular berkenaan dipercayai akan mencari pembunuh untuk membalas dendam. Imej mangsa yang terakam dalam mata ular yang mati dijadikan panduan oleh ular-ular yang akan membalas dendam. Maka, apabila orang Melayu membunuh ular, mereka akan menghancurkan kepala terutamanya bahagian mata ular. Jika ular yang tercedera terlepas hidup, biasanya orang Melayu tidak tidur lena kerana khuatir, ular berkenaan beserta suku sakatnya akan datang membalas dendam. Dan yang ironinya, mereka percaya bahawa ular itu akan membalas dendam kepada ahli keluarganya jika orang yang dicari tidak dapat dibalas atau tidak ditemui.

Kepercayaan ini memang dianggap karut ketika ini. Malah kepada orang asing terutama dari barat di zaman penjajah juga tidak percaya dan dengan mudah menggunakan kepercayaan-kepercayaan karut dan adat-adat kalut Melayu sebagai senjata mereka menjajah di negeri ini. Namun kesinambungan kepercayaan khususnya yang berkaitan dengan ular perlu diketahui oleh semua bangsa di negara ini agar satu pradigma pemikiran dapat diselaraskan dengan pemahaman yang baik. Hal ini juga perlu supaya sikap saling menghormati terhadap kebebasan sesuatu kaum dengan kepercayaan terhadap sesuatu agama tertanam dalam setiap diri rakyat yang berkongsi hidup di negeri ini. Seperti hal berkenaan dengan ular dan bidalan Melayu di atas jika salah digunakan pasti boleh mengakibatkan berlaku peristiwa pergaduhan kaum dan pertumpahan darah mahupun terkorbannya nyawa jika tidak dibendung melalui pengertian dan kefahaman yang diajarkan.

Ini adalah akibat ketidakfahaman jika orang Melayu tidak mengetahui asal-usul budaya sendiri. Sejarah budaya mencatatkan bahawa adat kebudayaan India diwarisi oleh orang Melayu sejak mula bertamadun dan berkebudayaan. Orang Melayu juga adalah penganut agama Hindu kemudian bertukar kepada Hindu-Budha, Budha dan akhirnya menganuti Islam. Tentu sekali setiap kepercayaan dan upacara spiritual yang diamalkan adalah berdasarkan kepercayaan yang dianggap terbaik dan dianuti pada masa itu. Islam terbukti sangat sempurna dan menyempurnakan kepercayaan-kepercayaan yang terhasil dari minda manusia kepada peraturan yang ditentukan Tuhan.

Maka, apabila dalam ajaran Islam ada juga berkenaan ular, orang Melayu cepat menerima dan meneruskan keyakinan lama yang telah menjadi adat dan kepercayaan mengenai ular sebelum Islam. Dalam kepercayaan Hindu, ular adalah diantara yang melambangkan kesucian. Ular sinonim dengan dewi dan Tuhan rahmat. Begitu juga dengan kepercayaan Budha yang menitik beratkan kesempurnaan roh dan dalam makhluk binatang itu ada mempunyai roh-roh dalam proses kesempurnaan.

Dalam Islam pula, digalakkan membunuh ular berbisa. Tetapi dengan beberapa pedoman seperti dilarang membunuh ular yang memasuki rumah sebelum memberi amaran kerana dibimbangi ular berkenaan adalah jelmaan makhluk jin. Sesetengah ular juga dikatakan mempunyai kuasa berbahaya melalui bisa yang boleh membutakan mata manusia jika terkena meskipun dari jarak jauh dan ada diantaranya boleh menggugurkan janin atau anak dalam kandungan bagi perempuan yang sedang hamil.

Pada hakikatnya, ular adalah sejenis haiwan yang dapat diambil faedah daripadanya dan juga sebaliknya. Bagi kaum India pula, ular adalah lambang ketuhanan, suci dan jelmaan dewa-dewi. Mereka memuja ular sebagai entiti terhormat dan tinggi. Sehubungan dengan itu, dalam ajaran Hindu, ular merupakan entiti yang disanjung dan diterima sebagai dewi atau dewa yang berkuasa dan memberi pelbagai kebaikan dan perlindungan kepada manusia yang menganuti kepercayaan tersebut.

Bagi orang Cina pula, kebanyakannya mempercayai ular sebagai haiwan yang mempunyai kebaikan dan keburukan. Dagingnya dianggap mempunyai khasiat yang tinggi dari segi kesihatan. Malah darah ular juga diproses menjadi bahan perubatan bagi penyakit tertentu. Dari segi spiritual pula, ular juga mendapat tempat yang baik. Tahun ular dianggap sebagai tahun yang mendatangkan tuah dan kebaikan. Ular menjadi perlambangan tertentu dan diterjemahkan dalam banyak kehidupan masyarakat Cina. Seni pertahanan diri dari pemerhatian terhadap perilaku ular telah dicipta dan diamalkan oleh mereka. Mereka juga percaya ular adalah jelmaan roh-roh baik yang boleh dijadikan tempat bergantung dan memohon bantuan dalam mengatasi pelbagai masalah mereka dalam kehidupan.

Tanggapan budaya terhadap ular terus berlaku sepanjang masa dan proses meletakkan kedudukan ular dalam kehidupan manusia adalah bergantung kepada anutan dan kepercayaan. Begitu juga terjadi dalam proses kebudayaan Melayu. Ular pada suatu ketika dianggap mempunyai unsur yang baik dan pada ketika yang lain melambangkan kejahatan. Apabila manusia Melayu telah membudayakan diri dalam anutan Islam, maka pengaruh penerimaan falsafah mengenai ular adalah mengikut kefahaman Islam disamping berbaur dengan kepercayaan nenek-moyang yang pernah menganut kedua agama Hindu dan Budha.

Lantas apabila berlaku pertembungan fizikal manusia Melayu dan India pada suatu masa dahulu, maka tergambarlah sinonim kepercayaan kepada ular kepada watak India yang menyanjung kedudukan dan status ular mengikut kebudayaan India yang tidak lagi diterima oleh kepercayaan orang Melayu. Ditambah dan dibuktikan pula oleh pengalaman hidup yang telah membudaya. Anak-anak diajar dengan bidalan-bidalan khusus yang mengaitkan karekter ular dengan orang India.

Pada dasarnya bidalan-bidalan ini menjadi falsafah adat atau sinonim peristilahan yang dianggap sebagai tepat. Bidalan ‘kalau bertemu keling dan ular, hendaklah bunuh keling dulu’ adalah bidalan yang tercipta dalam strateji peperangan bangsa Melayu terhadap musuh dari suku keling dari tanah India. Perlu diingatkan bahawa bidalan ini tidak berlaku kepada masyarakat India biasa yang bukan musuh dan yang beragama Islam atau beragama selain Hindu. Ini adalah kerana orang Melayu pada zaman dahulu sebenarnya sangat arif tentang kepercayaan orang India terutama yang berasal dari Kalinga, India. Mereka sangat fanatik di satu pihak manakala di pihak yang lain mereka sebenarnya adalah penganut yang sangat tebal keyakinan dan kepercayaan mereka terhadap ajaran dan amalan agama Hindu dalam setiap detik kehidupan.

Orang Keling sanggup menggadai nyawa dan berkorban demi agama. Seperti agama lain, unsur-unsur ketuhanan adalah dianggap sangat suci. Dalam hal ular yang merupakan tuhan Dewi kepada mereka, maka adalah wajar mereka berusaha sedaya upaya mempertahankan entiti berkaitan ular dari dianiaya dan dihina. Mereka akan berjuang habis-habisan mempertahankan kesucian tuhan mereka. Hal inilah mesti difahami oleh semua bangsa yang sering berintraksi dengan mereka bagi menjamin dan menjaga kehormatan diri masing-masing dan memastikan keharmonian hidup bersama dapat dinikmati.

Dari segi ketepatan peristilahan yang tercipta oleh budaya Melayu, suatu keunikan memang dapat dikesan yang melambangkan kepintaran, tajam pemerhatian dan keberkesanan. Ini dapat diukur dari corak pemikiran Melayu dalam gurauan dan juga falsafah pemikiran. Bidalan ‘ jika bertemu ular dengan keling, hendaklah bunuh keling dulu’ secara berjenaka mahupun dengan pengamatan memang ada kebenarannya. Hal ini mudah difahami lebih-lebih lagi kepada masyarakat Melayu yang berpendidikan. Namun hal ini amat berbahaya jika dimainkan dengan tujuan mencari kemarahan atau provokasi dan berniat jahat.

Perlu diketahui bahawa pertembungan manusia Melayu dengan Keling bukanlah baru. Terdapat banyak catatan sejarah dan dalam kesusasteraan Melayu dan India mengenai peradaban Melayu dan Keling. Pengalaman hiudp hasil dari pertembungan budaya dan juga falsafah telah memantapkan hasil pengamatan kedua pihak. Keunikan perbidalan Melayu adalah ketepatan dan kedudukannya yang bersahaja tetapi amat mendalam pengertian dan mudah difahami dan diterima umum.

Keunikan ini terjadi kerana ketepatan gambaran yang disebut dalam patah perkataan yang padat dan rengkas begitu cepat mendorong ilusi yang jitu. Pada realitinya pula, lakonan hasil budaya pula berulang sebagaimana digambarkan oleh minda manusia Melayu itu.Kembali kita kepada contoh perbidalan tersebut dimana jika kita benar-benar bertemu seorang India dan waktu yang sama ada seekor ular berbisa di situ, kita akan melihat suasana kelam-kabut yang sungguh celaru diwujudkan oleh India berkenaan daripada apa yang dikhuatirkan terhadap ular itu sendiri. Percobaan kita untuk menawan ular dengan menangkap atau membunuhnya sebelum ular itu mendatangkan bencana akibat patukannya, akan terhalang dan menghadapi bahaya yang lebih teruk akibat tingkah dan tindakan Keling itu.

Dalam pengalaman hidup, dalam kebudayaan Melayu memang pernah berlaku orang Melayu yang khuatir akan diri dan keluarganya mati dipatuk ular berbisa mati terbunuh angkara keling itu. Keling pula terselamat dari pertuduhan dan hukuman, kerana kepintaran dan alasan yang diberi membabitkan kepercayaan dan pantang larang mereka. Maka lahirlah perbidalan yang unik ini. Langsung diterima dan menjadi budaya perbidalan dan pemikiran Melayu lama. Namun begitu orang-orang Melayu tidaklah mengamalkannya dalam hidup seharian. Mereka pada hakikatnya tidaklah membunuh keling terlebih dahulu sebelum membunuh ular merbahaya itu.

Pada kenyataannya, bidalan ini bermaksud situasi yang menjadi porak peranda yang dimainkan oleh petualang yang mempunyai niat buruk terhadap sesuatu isu supaya menjadi bertambah buruk dan mengambil keuntungan dari pergolakan itu. Jika dibuat andaian penerimaan secara spontan maka akan tergambarlah bahawa betapa buruknya perangai seorang keling. Perangai orang Melayu juga tidak kurangnya kerana seperti suka menghina. Tetapi haruslah diingat bahawa watak keling dalam perbidalan ini bersikap begitu kerana pandangan suci dan hormat mereka kepada dewi yang dipercayai ada pada diri ular itu. Keunikan dan dalamnya falsafah pemikiran dan kebudayaan Melayu pula terletak pada pengamatan dan amalan yang pada realitinya tidaklah mereka benar-benar mesti membunuh keling terlebih dulu apabila terserempak keling dengan ular berbisa.

Dari falsafah perbidalan dalam kebudayaan Melayu ini juga, telah mencetuskan idea-idea yang sinonim seperti itu. Banyak perbidalan tercipta hasil peristiwa dan tanggapan masyarakat dengan kefahaman yang begitu mendalam dan tepat. Ciri-ciri pengamatan dan kepintaran ini telah menghidupkan daya kreatif Melayu dan terus berkesinambungan mengikut kesesuian tempat dan zaman. Ciri-ciri ini telah melonjakkan kedudukan falsafah kebudayaan dan pemikiran Melayu sebagai salah satu kebudayaan bangsa manusia yang tua dan ulung dalam dunia tetapi sayangnya, manusia Melayu itu sendiri pada hari ini tidak dapat merasakan keunikannya.

Lebih malang lagi, mereka tidak rasa bangga terhadap pewujudan kebudayaan tinggi hasil dari pemikiran dan pengamatan nenek-moyang mereka. Dan sangat malang, sebenarnya falsafah pemikiran dan adat kebudayaan Melayu pada penelitian sarjana barat, adalah lebih tinggi atau standing dengan bangsa asing yang maju tetapi tidak mendapat tempat sewajarnya dalam pemikiran bangsa Melayu itu sendiri. Mereka sangat membanggakan amalan kebudayaan bangsa asing tanpa mengetahui kebudayaan dan falsafah kebudayaan bangsa Melayu sendiri adalah lebih jauh tinggi dan bermutu.

Antara lonjakan dan ciptaan gambaran dari perkatan Melayu yang boleh diperbincangkan ialah ‘mata besar keling, mata sepet cina & mata layu Melayu’. Sepintas lalu kita akan terbawa kepada pemikiran yang memahami atau dapat melihat karekter tuan badan mata tersebut. Contohnya mata besar keling menggambarkan cemas & akal yang bercelaru hasil marah dan ketidak sabaran tetapi mempunyai tujuan yang tersembunyi. Begitu juga dengan ‘mata sepet Cina’ yang menggambar kelihatan seperti kecil penglihatannya tetapi sangat berhati-hati disamping mempunyai keyakinan yang tinggi untuk mengambil peluang dan kesempatan yang ada. Manakala mata Melayu layu menggambarkan orang Melayu kurang peka dan sensitif, lalai dan malas tetapi bernafsu tinggi. Akhir sekali, sukalah penulis mengingatkan bahawa pengertian dan kefahaman mengenai falsafah bukanlah mudah diperolehi dengan fikiran yang dangkal. – Tun Sheikh Bendahara -

0 comments:

Post a Comment

 
Copyright 2009 Falsafah Pemikiran
BloggerTheme by BloggerThemes | Design by 9thsphere